J’ai suivi des retraites de méditation Vipassana avec V.~R Dhiravamsa de 1990 à 2006.

V-R Dhiravamsa est l'un des représentant les plus créatifs en occident du bouddhisme Theravada.

L’enseignement de V.~R Dhiravamsa alterne assise et mouvements de Qi Gong,
il intègre la pratique soufie de l’énnéagramme et la pratique de la méditation sacré du Dr Richard Moss.

Par ailleurs, je mène une réflexion sur la tradition astrologique depuis 1973, évoluant vers l’approche psycho-astrologique de type jungienne. J’ai suivi des séminaires d’astrologie avec Alexander Ruperti de 1983 à 1985, puis étudié les traductions des séminaires d’astrologie psychologique de Liz Gren et Howard Sasportas.
J’ai pratiqué le Yoga d’Yengar à Lyon avec Marie Odile Dalban Moreynas, et actuellement je pratique le Qi Gong avec un enseignant depuis 3 ans.
La lecture du sage indien J.Krisnamurti fut décisive dans la réorientation de mon point de vue sur l’existence.
Il m’ est apparu au fur et à mesure de ces années que chacun est singulier et que la perception de cette singularité est un atout pour l’individuation.
Je guide une pratique hebdomadaire de méditation pour un groupe de retraités et des retraites méditatives associant la pratique Vipassana conjointement à des pratiques des mandalas de la singularité (Ennéagramme soufi, mandala astrologique.)

Robert Locar,trésorier de l’association :
« Prendre soin de soi et de sa santé avec la pratique du shiatsu et de la méditation vipassana »

Traduction de l’Interview de V.R~ Dhiravamsa par David Barba 28/08/2020

« L’avenir n’existe pas. Vivez pleinement dans un présent infini et nourrissez-vous de joie »

Il n’est pas très courant pour un ancien moine bouddhiste de chérir une profonde connaissance du dharma aux côtés des puissants outils de la thérapie occidentale. Avec son intégration des philosophies orientales et de la psychologie occidentale, Dhiravamsa est devenu l’un des professeurs de méditation les plus estimés de notre temps. Né dans un village rural isolé de Thaïlande, diplômé d’études bouddhistes et de religion comparée et professeur de psychologie de l’éducation, Dhiravamsa a abandonné cette habitude après 23 ans passés dans un monastère pour se consacrer à la diffusion de ce qu’il définit lui-même comme un travail psychospirituel dans le monde. : un mélange particulier de thérapie et de méditation. Revenez maintenant aux librairies avec Illuminate dans ce qui dure un petit-déjeuner, qui tente d’apporter les mots originaux du Bouddha dans les Sutras aux lecteurs occidentaux: simples, précis et directs, ces mots servent à Dhiravamsa pour continuer à aider des milliers de personnes dans le monde à commencer leur processus de transformation.

Aujourd’hui, que signifie être un lama dans le monde occidental?

Être un lama signifie que vous avez été formé comme enseignant. Dans la tradition bouddhiste tibétaine, cela prend de nombreuses années d’études et de pratiques spéciales: certaines qualifications doivent être remplies pour qu’une personne soit considérée comme un lama. Alors que les gens sont souvent familiers avec certains enseignants bien connus, comme le Dalaï Lama, il est en fait un personnage inhabituel: il n’y a pas tellement de gens en Occident qui peuvent être appelés lamas au sens strict.

Que retenez-vous de votre enfance dans votre pays d’origine? Comment était la vie simple de cet enfant avec son père, un guérisseur rural?

J’avais l’habitude de m’occuper du bétail, surtout à partir de l’âge de dix ans, quand une peste s’est propagée dans le village et a causé la mort de nombreuses personnes dans notre communauté et dans les villes voisines. C’est moi qui ne suis jamais tombé malade dans ma famille, c’est pourquoi j’ai emmené notre bétail dans les champs pour paître, et je me suis occupé d’eux pour qu’ils ne se perdent pas ou ne s’échappent pas. De nombreux enfants de mon âge ont fait de même. Pour cette raison, nous sommes tous devenus des amis proches et, ensemble, nous avons partagé la nourriture et les difficultés.

Dhiravamsa a été moine pendant 23 ans. Qu’est-ce qui vous a amené à prendre les habitudes? Quand et pourquoi avez-vous décidé de les quitter?

Je suis devenu moine inspiré par la vie calme, paisible et sacrée dans le temple de notre village rural. Je voulais faire l’expérience de ce style de vie… Quand j’ai rejoint les moines du temple, j’ai appris les chants du matin et du soir en les écoutant chanter jusqu’à ce que je les mémorise. Mais j’ai quitté la robe en 1976 … La raison qui m’a amené à abandonner la vie monastique était qu’en fait, je me suis rendu compte qu’il n’y a pas de distinction entre la vie ordinaire et extraordinaire: ces deux formes de vie sont une seule et même chose . selon la façon dont vous les vivez. De plus, j’ai compris, d’après ma propre expérience, qu’être moine bouddhiste dans le monde occidental, suivant chaque règle et discipline monastiques, n’était pas difficile, mais irréalisable. En fin de compte, j’ai décidé de cesser d’être moine et de prendre la vie d’une personne ordinaire pour une raison encore plus puissante:Je voulais enseigner le dharma et la méditation aux Occidentaux d’une manière plus simple, plus directe et plus appropriée.

Quelle impression avez-vous eue lors de votre première visite en Occident? Comment les Occidentaux se sentaient-ils et leur relation à la spiritualité?

Le monde occidental matérialiste et ses habitants semblaient très prospères et, en même temps, très malheureux dans leur empressement à essayer de satisfaire les plaisirs sensoriels, manquant de substance et d’essence. Les relations des Occidentaux avec la spiritualité ne semblent pas aller au-delà des pratiques traditionnelles et doctrinales.

Peut-on dire que c’est une impulsion rédemptrice qui l’a amené à devenir professeur de méditation?

Nous pouvons dire que, par-dessus tout, j’ai été ému par l’abondance et la richesse spirituelle que j’ai trouvées dans le dharma. La satisfaction et les nombreux résultats de l’expérience méditative ont été formidables. Et surtout, je suis ému par la compassion pour les personnes qui souffrent, et tout cela m’a conduit à consacrer ma vie à enseigner sérieusement la méditation.

C’est une excellente synthèse entre la psychothérapie occidentale et le bouddhisme. Comment avez-vous créé ce croisement entre le meilleur de l’Orient et de l’Occident?

Le chemin, pour moi, a été d’explorer et de comprendre très clairement comment fonctionne l’esprit occidental; Enseigner aux Occidentaux les méditations du Bouddha, ainsi que m’associer en privé et intimement aux Occidentaux à tous les niveaux, m’a permis de réaliser mon travail de synthèse assez facilement et avec des résultats très satisfaisants.

Son travail avec l’ennéagramme et la méditation est bien connu. S’agit-il d’outils compatibles? Comment fonctionne le personnage à travers la méditation?

En effet, ce sont des outils très compatibles. En travaillant avec l’Ennéagramme, on comprend les schémas de conditionnement de son caractère, de son comportement, de ses sentiments et de ses pensées, de sorte que l’on puisse apprendre à les transformer, et on peut également se libérer des schémas compulsifs de conditionnement grâce à la pratique de la vipassana en tant que forme. de méditation très efficace. De cette manière, un processus de déconditionnement des traits de caractère dans la vie quotidienne devient possible.

Ainsi, quand on médite enfin libéré du poids de son caractère, il peut accéder rapidement aux trésors de son monde intérieur. Le samadhi ou stabilisation de l’esprit, et la connaissance intérieure ou la sagesse peuvent croître beaucoup plus rapidement; en conséquence, on devient prospère et abondant dans la vie spirituelle. Pour utiliser une métaphore, travailler avec l’ennéagramme, c’est comme labourer la terre, la préparer pour l’ensemencer, et la pratique de la méditation est comparable à la pluie fertilisant une terre qui a été préparée pour porter ses fruits.

Est-il vraiment possible «d’allumer la durée d’un petit-déjeuner», comme l’indique le titre de votre nouveau livre?

Oui biensur! Au moins, il y avait un exemple de cela à l’époque du Bouddha, quand un moine nommé Chûlapanthaka, ou le Jeune homme de la Voie, méditait sous la direction du Bouddha pendant que le Bouddha prenait son petit-déjeuner, à plusieurs kilomètres de là, avec 499 moines. dans un manoir d’un homme riche. Le moine Chûlapanthaka atteignit ainsi l’illumination complète à distance, et fut ensuite invité à la réunion par le Bouddha pour donner un sermon, dans lequel il montra une maîtrise éloquente du dharma, comme si sa voix était le rugissement d’un lion.

Il y a cinq facultés spirituelles que Chûlapanthaka a réussi à mûrir et à incorporer, à savoir: la foi, l’énergie, la pleine conscience, le samadhi (stabilité mentale) et la sagesse. Il les avait pleinement développés et ils l’ont conduit à l’illumination. Et ces mêmes facultés sont celles cultivées par les pratiquants de méditation sur leur chemin vers le plein éveil.

Quelle est la différence entre samatha et vipassana, deux des pratiques de méditation que vous enseignez?

Samatha signifie «calme de l’esprit», le chemin correct vers le samadhi ; Vipassana signifie «vision claire et pénétrante»: le chemin de la sagesse ou de la perspicacité abondante et perspicace. Avec la pratique du samatha, qui est basée sur l’ ânâpânasati , les pratiquants réaliseront des jhânas ou des absorptions méditatives à la fois avec forme et sans forme, aboutissant à la libération totale de l’esprit par le sammâsamadhi (stabilité mentale correcte). Mais avec la pratique de la vipassana basée sur le satipatthâna ou les quatre fondements de la pleine conscience, on atteint la plus haute sagesse, que nous appelons nibbedhika-paññâou vision profonde et pénétrante: cela signifie la réalisation de la libération totale par la sagesse. Il y a beaucoup plus de détails sur tout cela, que l’on peut trouver dans mon livre The Calm and the Insight , publié par La Liebre de Marzo.

Que pouvez-vous nous dire d’autre sur ânâpânasati et sotâpanna?

Ânâpânasati signifie littéralement «attention à la respiration». C’est la méditation basée sur la culture et le développement de la pleine conscience par l’inhalation et l’expiration en tant qu’objet fixe pour l’esprit, ou citta , auquel se fixer ou se lier dans le seul but d’atteindre le samadhi , dont il émerge la sagesse.

Sotâpanna fait référence à quiconque, moine, nonne ou laïc, qui entre dans le courant du nirvana: le Noble Octuple Sentier qui mène à la réalisation expérientielle de l’illumination. La réalisation du sotâpanna est réalisée par la pratique de l’ ânâpânasati (l’attention à la respiration susmentionnée) et / ou satipatthâna (les quatre fondements de la pleine conscience, c’est-à-dire: le corps, les sensations, la conscience et les objets mentaux). Le livre que je vous présente maintenant, Illuminez-vous le temps d’un petit-déjeuner , est précisément un développement de ces idées.

Pourquoi est-il important pour les lecteurs occidentaux de connaître les Bouddha Sutras de première main?

Je crois que les lecteurs occidentaux et orientaux devraient connaître le dharma directement à partir des discours ou soutras du Bouddha. La raison en est que les discours du Bouddha sont simples, directs, cohérents, indubitables et vous invitent à voir et à faire vos preuves par l’étude et la pratique. Chaque fois que le Bouddha parle, il parle de son esprit du samadhi , d’une manière dans laquelle l’erreur, la contradiction ou le message contradictoire devient impossible. Chaque mot qu’il dit est exact, intemporel, scientifique … c’est-à-dire démontrable aux sages.

Après 80 ans, vous sentez-vous satisfait de la vie et du chemin spirituel que vous avez choisi? Pensez-vous qu’il est possible d’apaiser l’avidya ou la souffrance pendant la durée d’une vie humaine?

Il va sans dire combien de joie intérieure ou de satisfaction j’ai ressentie au cours de ces 86 années de vie sur la planète Terre. Ma réalisation spirituelle va au-delà des mots: il n’y a pas de phrase adéquate pour décrire ce que je ressens. Il est certain que le but de la naissance dans la vie humaine est de mettre fin à la souffrance, qui représente la tâche ultime que tous les êtres humains doivent entreprendre. Là où il n’y a pas de souffrance, la liberté prévaut, la libération totale et incommensurable. J’ai écrit à ce sujet dans mon autobiographie, Union of Opposites . Sûrement apaiser avidya ou avijjâ, c’est cultiver la sagesse. Grâce à la culture de la sagesse, la souffrance peut être éliminée à ses racines.

En Pali, il existe un terme similaire à avidya: le mot moha. Cela fait référence au poison ou à la tromperie de caractère. Pouvez-vous nous expliquer sa signification?

Avidya ou avijjā est le mot pour décrire l’ ignorance, les nuages de l’ ignorance. Moha , d’autre part, indique une contamination mentale et spirituelle qui fonctionne comme une sœur de l’ avidya ou avijjâ . Le plein développement de la sagesse, c’est-à-dire la pratique du vipassana, conduit à la cessation de l’ avidya et du moha . Là où il y a de la sagesse, il n’y a aucune trace d’ avidya et de moha , tout comme le rayonnement de la lumière vive élimine complètement les ténèbres.

Pouvez-vous nous dire ce qu’est une vie bien vécue pour vous?

En bref, c’est vivre une vie avec pleine conscience à tout moment. Lorsque la pleine conscience est intacte, le samadhi et la sagesse deviennent inséparables. Le samadhi est notre directeur de vie. La pleine conscience est quelque chose comme notre manager ou administrateur. La sagesse agit comme notre commandant, le grand patron de soi-même. C’est la meilleure façon de vivre une vie sur terre.

Nous vivons à une époque incertaine. Pouvez-vous nous donner des conseils pour affronter l’avenir?

En réalité, l’avenir n’existe pas. C’est juste l’expansion du présent. Vivez pleinement chaque instant et faites tout ce que vous faites d’ici et maintenant, dans un présent infini, plein et abondant. Et en attendant, voyez votre vie quotidienne telle qu’elle est réellement. Et nourrissez-vous de joie.

 

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